大宗师文化解析①天地人同酿融通表达中国哲学思想高度

2022-07-11 13:00:23 财讯界

中国文化璀璨星河，孔子、老子、庄子等哲学大家闪耀着瞩目光芒。仁与义、道法自然、逍遥世外……穿越时光，照耀时代，影响未来。中国哲学亲自然、讲感性、重思辨，与一同生长的“酒文明”共同出彩表达。

在中国酒中可以品出生活的辩证思维与历史的真味，也会得到永恒的哲学启示。一款酒融合中国哲学思想精髓会呈现怎样的精彩，将为我们带来怎样的味觉体验和展现博大深远的精神世界?

百家争鸣下的哲学思潮

在浩瀚中国史上，值得铭记的高光时刻，思想和文化发展盛况空前，当属春秋战国。道家、墨家、儒家、法家、兵家……诸子百家争鸣，可谓群星闪烁，对后世人们的思想及民族图腾有着极其深远的重大影响。

各大思想流派著书讲学、互相论战，以致学术繁荣。其中儒家代表孔子，道家代表老子、庄子，更是描绘了春秋战国学术思想的璀璨画卷。他们的思想或相互渗透，或相互独立。

家喻户晓的圣人孔子，是“万世师表”，也是“世界十大文化名人”之首。创立儒家学派，首创私人讲学，倡导“仁义礼智信”，以“仁”和“礼”为思想核心，主张“为政以德”，即认为重教化、轻刑罚是国家安定、人民富裕幸福的必由之路，对统治者和被统治者都应该进行教育，使全国上下都成为道德高尚的人。

同时，“老庄”(老子、庄子的尊称)之学也是流芳百世的经典。作为道家学派创始人、道教始祖，老子的思想核心是“无为”和“道”，主张无为而治、不言之教，讲究物极必反、性命双修、虚心实腹、不与人争的理论。

老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。他认为，道作为天地万物存在的本原，缔造成就了天地万物，并非有意而为，而是无意为之，人要顺其自然，这才是真正遵循了道的本性。

作为老子理论的继承者和发展者，庄子的思想核心是“天地与我并生，万物与我为一”，否定一切事物的本质区别，幻想一种安时处顺，逍遥自得的生活状态，寻求在矛盾中获得内心的宁谧。所以他齐死生、得丧、小大、多少、贵贱、是非，乘道德而浮游，泯然无累。

有研究学者认为，庄子虽是老子思想的传承者，但思想不同于诸子，甚至不同于老子，他有自己独到的社会观、人生观。庄子崇尚自由，洞悉易理，他的“逍遥法外”之说塑造了一种“宠辱不惊，闲看庭前花开花落;去留无意，漫随天外云卷云舒”的人生境界与洒脱，于今人有慰藉之效。

富有哲学魅力的中国酒

在中国传统哲学中，酒始终扮演着不可替代的角色。除了令人着迷的品质风味，酒的精神价值也耐人寻味，成为中国文化与历史中最富有艺术光彩和最具有哲学魅力的一页。在一盏酒中，生活的辩证法、历史的真味、永恒的哲学启示都被一一呈现。

值得一提的是，由于在哲学上的“人与自然和谐共生”观念深入人心，中国白酒尤其讲究生态酿造哲学理念。天人共酿、尊重自然、顺天应时，被白酒行业奉为圭臬，代代传承。

自古以来，中国文化崇尚自然。作为中国哲学的源头，《老子》认为：“天乃道，道乃久。”而酒，就是表达人与“天”的情感相通的重要媒介，是催动人的灵感与激情、激发人的意志与力量、唤醒人的精神与潜质的天作之物。

更值得注意的是，酒，形似“水”，性似“火”，形虽柔，性却烈，暗藏哲学里“水与火”的阴阳理念与辩证法则。饮酒，不仅令人产生“醉里乾坤大，壶中日月长”的神仙感觉，更在于它是人类回归自然、亲近自然，追求天人交感、精神会通的哲学境界的文化行为。

可以看到，“酒”以辩证的方式不断演绎着自身的故事，尤其是在哲学的层面上，为古今的人们提供了许多可资借鉴的思想范例，表现着宇宙的生命法则，亦柔亦刚、亦阴亦阳、一张一弛、一乐一伤。

相传在孔子周游列国，宣传克己复礼四处碰壁之时，与老子共饮。孔子一醉三日方醒，醒后的第一句话就是：“太清酒，美哉，唯酒无量，不及乱。”老子告诫他：“饮酒要量力而行，做到不沉、不淫、不湎、不酗，微醺可矣，这样才能得到饮酒真趣”。

庄子梦蝶，完全忘我。酒的醉和醒，与庄子讲的梦和觉相似。一个人只有把自我忘却，才能与对象融合为一，从而舒适自由。庄子的思想世界里，有着酒与醉意，有着梦与梦境，它绽出生存的开放性与天地的敞开性。

孔、老、庄三人思想，各有千秋。所谓“至人无己，神人无功，圣人无名”，孔子是入世救世，老子是出世救世，而刻意的入世和出世，都不能做到返璞归真。唯有庄子才是真正的“逍遥”。

　庄子哲学五大思想

庄子是最高历史上一位旷世大家，他以精神的自由冲破物质的羁绊，用万物平等张扬和谐共生，凭浪漫的文字影响后世文学艺术，借诙谐的寓言照亮历史的深空。他的作品被称为“文学的哲学，哲学的文学”。他闪耀着熠熠光辉的5大思想33篇作品，并未因时间的滚滚车轮而蒙尘，反而因岁月的沉淀更加耀眼夺目。

华东师范大学教授、先秦诸子研究中心主任方勇所著《庄子》一书，深入解读了庄子的5大思想33篇巨著(533文化)，为我们更好地认识庄子读懂庄子打开了一扇智慧大门。

宇宙观：天人合一，人与自然和谐统一

庄子说：“有实而无乎处者，宇也;有长而无本剽者，宙也。”(《庚桑楚》)可以看出，庄子认为“宇宙”的概念是无始无终、无边无垠的，庄子将其归结为“道”。正由于“道”是生养天地万物的根源，且无处不在，故人与天地万物从根本上同根同源且地位平等，因此庄子说：“天地与我并生，而万物与我为一。”(《齐物论》)肯定天地万物与人是统一体，密不可分的，这种“天人合一”的思想成为了中国古代哲学的基本精神。

认识论：静虚忘我，突破感官局限

在认识论方面，庄子很清楚地意识到了人类认识领域内的一些矛盾，这些矛盾来源于人类认识的种种局限——感官经验的局限，个人思维的局限，时间、空间的局限等等，这些局限使得人类在认识上很难达到完全的统一，而往往表现出某种相对性。这种相对性常常是令人困惑和不安的，因此人们一直在寻找超越这种相对性的绝对的“真知”。

可是在庄子看来，由于认识有局限而被认识的对象无限，人类获得“真知”显然是一件十分困难的事情，正如他言：吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已!已而为知者，殆而已矣。(《养生主》)

当然，并非人人都能成为“真人”，掌握“真知”，但人们可以努力超越自身狭隘的认识，扩大自身的认识能力与范畴。《秋水》篇中，庄子借北海若之口对河伯说：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也;夏虫不可以语于冰者，笃于时也;曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。”可见，“可与语大理”的前提是走出陕小的认识范围，以获得更丰富的感官经验。当获得足够丰富的感官经验时，则可能将这些感官经验上升到新的层次，从而得到新的更高层次的知识。

庄子不仅肯定了“真知”的存在，而且肯定了“真知”是可以“闻”，可以“体”，可以“守”的。而如何“闻道”“体道”“守道”，庄子则提出了“以明”“见独”“坐忘”的方法。所谓“以明”实际上就是消除是非偏见，“见独”就是超脱时间与死生的束缚，“坐忘”则是精神上一片浑沌的无待状态。

人生观: 超然世外，逍遥自适

庄子的人生观首先立足于解决人的人生困境，企图为人类寻找一个摆脱现时社会困境及最终生命困境的途径。因此，庄子一方面要求鄙弃人间的世俗道德、功名利禄，以达到远祸全身、逍遥自适的境界;另一方面要求齐同死生，不悦生亦不恶死，从而超越死生，获得真正的自由和解脱。

庄子认为，要实现最大的精神自由，首先要认识到人同自然界其他事物一样，都须经历由生至死的过程，《大宗师》篇中说：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。”既然“死生命也”，那么面对生死最好的态度就是“安之若命”，因为“大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死”(《大宗师》)，自然赋予人形体，就是要让人生时勤劳，老时安逸，死时休息，这是一个自然而必然的过程，所以应当“善吾生”亦“善吾死”，将生死都看成一件美事。如果连生死都可“安之若命”，那么世俗的情感则更可以一种平静的态度去面对。

《德充符》篇中惠子与庄子争辩“人故无情”的问题，惠子认为人无情便不可称为人，而庄子则认为包括“好恶”在内的各种情感都会伤身，人一旦被生死、好恶等等束缚，便会累如倒悬，相反，如果能齐同生死，忘却情感，便能不为外物所伤，得以“悬解”。

但人总是要生活在某个特定的历史与社会之中的，因此更现实的问题还在于如何避免外物对于本性的摧残，庄子由此提出了“避世”和“游世”的办法。“避世”是比较极端的作法，主张遁于山林，隐于世外;而“游世”的前提是虚己、无为，除此之外，还应学会顺应现实和躲避矛盾，与外界达成形式上的妥协，以做到“不失己”。

政治观: 人人平等，无为而治

庄子的政治观直接来源于对所处时代的体验。他所生活的战国中晚期，战争给人民的生活带来了痛苦，权术也将人们的精神推向了险恶境地。他认为当时所存在的政治制度、道德法度是完全多馀的，如果硬要以道德法度来约束、欺骗百姓，则必然造成严重的后果，因为天地万物的发展都应循其自然之道，人与社会也应如此，所以庄子提出了废弃君臣之分、复归原始的无君返朴思想，并为人们勾画了一个无等级君臣的理想社会。

庄子眼中的理想社会有其鲜明的特点，一方面要求返回原始的素朴状态，使人与自然万物和谐共处，另一方面要求去除等级制度，废除仁义道德，消除欲望机心，使人与人之间和谐共处。

美学文艺观：法天贵真，天然本纯

庄子的美学观直接来源于他的哲学观，因此他眼中的美是与“道”合一的境界美。人一旦做到“天地与我并生，而万物与我为一”(《齐物论》)、“独与天地精神往来”(《天下》)，就能从天地万物中体验到一种人与自然合一的愉悦感，这在庄子看来才是美的极致。因此，庄子的美学观从一开始就有两个指向，一个指向外部形体的自然之美，另一个指向内部的无为素朴之美。

庄子认为，“天地有大美”的原因在于它能顺应大道，自然无为。因此在他看来美的本质也在于此，保持自身天然本性的事物就是美的。庄子也将这种最自然素朴、不加雕琢虚饰的美称为“真”。这种“法天贵真”的美学观点不仅表现在反对人工雕琢、追求事物天然本真，而且表现在推崇纯真率性、自由不羁的人格上。同时也认为虚静恬淡、素朴无为的精神美远远超越于形体之美。在其33篇巨著中，创造了一大批形极残、德极全之人。

庄子的美学观又极大地影响了他的文艺观。由于认为“美”在于“真”，在于自然无为，因此文艺创作应当以还原本真为目的，在自然无为的态度下进行，这就要求摒弃一切功利目的，使得文艺创作成为一种自然而然、合乎本性的行为。

同时，由于庄子认为最高层次的美是超越形体之外的精神美，所以表现美的文艺创作也应该基于一种内在的精神体验，只有忘却外物，与天地精神往来，做到与“道”相通时才能创作出好的艺术作品。列御寇射箭的技艺虽高，一旦“登高山，履危石，临百仞之渊”，便发挥不出来了，就是由于还未达到物我两忘的境界(《田子方》)。

同时，他认为艺术创作只可能建立在大量现实经验的基础之上，如《达生》篇中的承蜩老人，其高超的承蜩技艺是经过“累丸二而不坠”“累三而不坠”“累五而不坠”这几个艰苦的训练过程才达到的。

但庄子虽肯定高超的技巧要经过长时间的经验积累，然而又主张在获得技巧之后最终要将技巧忘却，如工倕之所以能成为巧匠是因为他不但不依据规矩，也不受心思的指使，完全凭手指自然而然地进行创造(《达生》)。同时，庄子并不主张进行人为的艺术创造，在他看来，艺术创造是内在精神体验的外在表现，一定要进行艺术创造的话也应该是“意在笔先”，达到精神与外物合而为一的状态。

总言之，庄子的思想已经不再局限于任何知识体系和意识形态的范围内，他的哲学是一种生命的哲学，他的思考也具有终极的意义。庄子的思想与理论、文学作品、艺术风格等，对后世的文学、宗教学、养生学、炼丹术(古化学)、传统戏曲(如庄周梦蝶)等影响巨大。被后人誉为“才华横溢、言辞之美、飘逸洒脱”者莫过于庄周。

庄子不仅是道家学说的主要创始人，同时也是中国酒文化的哲学鼻祖。对于中国酒文化来说，重要的是庄子提倡的“真性情”和“逍遥游”两重境界。“真性情”即破除假我，回归真我，超脱功利;“逍遥游”即万物为一，齐同生死，精神辽阔。而饮酒要追求的也正是这两重境界。

传统文化要善于继承才能善于创新，对于酒业而言亦如是。大道思想与自然酿造美酒同生同源。